Faut-il un million de pesos pour faire canoniser quelqu’un ? Un vice-postulateur répond et évoque les femmes oubliées

Le père Rubén Rodríguez Balderas explique pourquoi les procédures de canonisation peuvent durer des décennies, quel rôle jouent les historiens et pourquoi l’Église doit redécouvrir les témoignages de sainteté de davantage de femmes mexicaines.

ENTRETIEN | L’ÉGLISE AU MEXIQUE

Ana Paula Morales (Poli)

11/6/20265 min temps de lecture

Vue panoramique de la place Saint-Pierre, au Vatican, lors d’une célébration liturgique rassemblant une foule nombreuse. Des milliers de fidèles sont réunis devant la basilique Saint-Pierre. Photo : archives.

MEXICO. — Lorsqu’il est question de canonisation, l’une des interrogations les plus fréquentes concerne les sommes nécessaires pour qu’une personne soit élevée sur les autels. Une idée répandue veut que ces procédures coûtent nécessairement des millions ou que leur rapidité dépende des ressources financières disponibles. Pourtant, derrière la reconnaissance officielle de la sainteté se trouvent des enquêtes qui peuvent s’étendre sur plusieurs décennies et nécessitent le travail d’historiens, de théologiens et d’autres spécialistes.

Le père Rubén Rodríguez Balderas, prêtre de l’Opus Dei, docteur en histoire de l’Église de l’Université de Navarre et vice-postulateur de la cause de canonisation des Enfants martyrs de Tlaxcala, a abordé ces questions lors d’un entretien exclusif accordé à Press Crux.

Évoquant l’idée selon laquelle il suffirait de réunir une certaine somme d’argent pour obtenir une canonisation, le prêtre a ironisé sur ceux qui imaginent que la procédure pourrait être réglée avec un million de pesos.

« Je te donne le million de pesos, et débrouille-toi pour régler l’affaire ! On verra bien ! », a-t-il lancé, avant de résumer ce qu’il considère comme véritablement indispensable : « Du travail, du travail, du travail, mais un travail très bien fait. »

Combien coûte réellement une canonisation ?

Les causes de béatification et de canonisation entraînent effectivement des dépenses, comme le reconnaît expressément le Saint-Siège. Il faut financer les recherches, les déplacements, les études documentaires, les traductions, les honoraires professionnels et les autres démarches liées aux procédures diocésaines et romaines.

En 2016, sous le pontificat du pape François, le Saint-Siège a publié des normes relatives à l’administration des biens destinés aux causes de béatification et de canonisation, établissant des mécanismes de contrôle financier et de reddition des comptes.

Cette réglementation prévoit la gestion des fonds, la présentation des bilans et le contrôle des dépenses. Elle comprend également des mécanismes de solidarité destinés à certaines causes rencontrant des difficultés financières.

Il serait donc inexact d’affirmer qu’une canonisation ne coûte rien. Mais il serait tout aussi erroné de prétendre que la reconnaissance de la sainteté peut s’acheter.

La décision finale ne dépend pas d’une contribution financière, mais de la procédure canonique et de l’évaluation réalisée par l’autorité ecclésiastique compétente.

Le travail invisible des historiens

Le père Rodríguez a participé à la cause des saints Cristóbal, Antonio et Juan, canonisés par le pape François en 2017, avant de collaborer à d’autres recherches, notamment celle consacrée à Arturo Álvarez Ramírez, à Guadalajara.

Il a rappelé que la phase diocésaine de cette dernière cause avait pu être achevée en deux ans environ, grâce à la collecte et à l’organisation de nombreux documents.

Selon ses explications, le dossier se trouve désormais à Rome, où se prépare la positio, un document réunissant de manière systématique les éléments nécessaires à l’étude de la vie et des vertus du candidat.

L’historien a également indiqué que, dans le cadre d’une autre enquête à laquelle il participe, consacrée à frère Antonio Alcalde, environ 2 500 documents ont été rassemblés.

Ces exemples montrent que la reconnaissance de la sainteté ne repose pas uniquement sur la dévotion populaire. Elle exige de reconstituer la vie d’une personne, de distinguer les faits vérifiables des traditions et d’examiner attentivement les sources.

Pourquoi y a-t-il si peu de saintes mexicaines ?

L’entretien a également abordé une question qui dépasse les procédures canoniques : pourquoi l’histoire de la sainteté mexicaine est-elle majoritairement représentée par des hommes ?

Le père Rodríguez a évoqué le profond déséquilibre entre le nombre d’hommes et de femmes mexicains canonisés, tout en encourageant une plus grande reconnaissance des témoignages féminins de sainteté.

Parmi les femmes nées au Mexique qui ont été canonisées figurent sainte María de Jesús Sacramentado Venegas, élevée sur les autels par saint Jean-Paul II le 21 mai 2000, et sainte María Guadalupe García Zavala, canonisée par le pape François le 12 mai 2013.

Dans son homélie prononcée lors de la canonisation de sainte María de Jesús Sacramentado Venegas, saint Jean-Paul II a souligné sa charité envers les pauvres et les malades, ainsi que le lien profond entre sa spiritualité eucharistique et le service du prochain.

La question des femmes dont la sainteté n’a pas encore reçu de reconnaissance publique invite également à s’interroger sur la manière dont l’histoire a été écrite et conservée.

Pendant des siècles, de nombreuses femmes ont vécu dans des milieux familiaux, communautaires et religieux dont les archives n’ont pas toujours bénéficié de la même attention que les parcours des évêques, des prêtres ou des fondateurs.

Si cette réalité ne suffit pas, à elle seule, à expliquer les différences dans le nombre de canonisations, elle soulève néanmoins un défi : rechercher, étudier et préserver les témoignages de femmes dont la vie chrétienne a profondément marqué leurs communautés.

Trois enfants autochtones, laïcs et saints

Le père Rodríguez a lui-même trouvé chez les Enfants martyrs de Tlaxcala un exemple significatif de la diversité des chemins qui conduisent à la sainteté.

Cristóbal, Antonio et Juan n’étaient ni prêtres ni religieux. Ils étaient des adolescents autochtones qui avaient embrassé la foi chrétienne durant les premières années de l’évangélisation du Mexique.

« Cent pour cent autochtones. Des laïcs, ce n’étaient pas des séminaristes », a rappelé le prêtre.

Tous trois ont été canonisés par le pape François le 15 octobre 2017, un événement qui a rappelé à l’Église universelle que la sainteté n’est pas réservée aux personnes exerçant des responsabilités ecclésiastiques ou appartenant à une congrégation religieuse.

Pour l’historien, le défi consiste à poursuivre la découverte de témoignages que le temps, la méconnaissance ou le manque de recherches ont relégués au second plan.

« Le Mexique est un pays véritablement extraordinaire. Nous commençons à le découvrir », a-t-il affirmé.

L’une des missions encore à accomplir pour l’Église au Mexique est peut-être précisément celle-ci : rechercher les témoignages de sainteté qui demeurent cachés dans les pages de sa propre histoire.

Père Rubén Rodríguez Balderas

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